La sub-era de la inteligencia colectiva

La sub-era de la inteligencia colectiva

Este artículo supone la vuelta, dentro de nuestro blog, al campo de la Tecno-filosofía sin por ello abandonar los otros espacios, singularmente la Bio-filosofía. Nuestra idea ha sido redactarlo especialmente para tecnólogos y científicos, razón por la cual nos hemos extendido, quizá en exceso, en las notas a pié de página. Escribimos esto cuando lo hemos concluido, de manera que más que un prólogo este párrafo debería ser un epílogo. Pero leído y releído, resulta que aquello que más nos gusta son precisamente las notas porque aclaran, sugieren y orientan. Además desvelan algunas áreas de conocimiento cuyo paradigma más interesante creemos son traer a colación los Principia Cybernética donde se hallan las raíces de la INTELIGENCIA COLECTIVA.

1. Introducción general

La INTELIGENCIA COLECTIVA es una forma de inteligencia que surge de la colaboración y concurso de muchos individuos. Aparece en una amplia variedad de formas que toman decisiones por consenso(1) que va desde los seres más simples como las bacterias, a los animales, seres humanos y, también ordenadores.

El estudio de la INTELIGENCIA COLECTIVA puede ser considerado como un sub-campo tanto de la de la Sociología, como de las ciencias de la computación y de aquellas materias que estudian el comportamiento colectivo desde el nivel de quarks hasta el nivel de las bacterias, plantas, animales y sociedades humanas, es decir ciencias conectivas y sistémicas.

Este planteamiento holístico, relacional y holárquico (es decir una escala de holones o totalidades/partes) es wilberiano (2). Tal definición surge de los trabajos de Peter Russell (1983) (3), Tom Atlee (1993) (4), Pierre Levy (1994) (5), Howard Bloom (1995) (6), Francis Heylighen (1995) (7), Douglas Engelbart (8), Cliff Joslyn (9), Ron Dembo(10), Gottfried Mayer-Kress (11) (2003) y otros teóricos.
La INTELIGENCIA COLECTIVA es mencionada como inteligencia simbiótica por Norman Lloyd Johnson. Mientras que Tom Atlee prefiere denominarla INTELIGENCIA COLECTIVA, fundamentalmente en seres humanos, y trabaja activamente sobre lo que Howard Bloom llamó «el CI grupal». Atlee percibe que la INTELIGENCIA COLECTIVA puede ser fomentada «para superar el «pensamiento de grupo» y los sesgos cognitivos individuales para permitir a un colectivo «cooperar en un proceso mientras alcanza un rendimiento intelectual mejorado».

George Pór definió el fenómeno de la INTELIGENCIA COLECTIVA como «la capacidad de las comunidades humanes de evolucionar hacia un orden de una complejidad y armonía mayor, por medio de mecanismos de innovación como los de diferenciación e integración, competencia y colaboración. Tom Atlee y George Pór sostienen que «la INTELIGENCIA COLECTIVA también se involucra en alcanzar un foco de atención único y un estándar de métrica que provee un umbral apropiado de acción». Su aproximación surge en la metáfora de la comunidad científica.

Howard Bloom rastrea la evolución de la INTELIGENCIA COLECTIVA desde los días de nuestros ancestros bacterianos, hace 3,5 mil millones de años, y su propósito es demostrar cómo una inteligencia multi-específica ha funcionado desde el comienzo de la vida.

Por otra parte, Tom Atlee y George Pór afirman que, aunque la teoría de grupo y la inteligencia artificial tienen algo que ofrecer, el campo de la INTELIGENCIA COLECTIVA debe ser visto como primordialmente como empresa humana. Según este punto de vista, la maximización de la INTELIGENCIA COLECTIVA depende de la habilidad de una organización para aceptar y desarrollar lo que llaman la «sugerencia dorada,» que es cualquier contribución potencialmente útil de cualquier miembro.

A menudo, el pensamiento de grupo obstaculiza a la INTELIGENCIA COLECTIVA al limitar las contribuciones a una selección de pocos individuos o al filtrar sugerencias potenciales sin desarrollarlas completamente.

Por otra parte, Francis Heylighen, Valerie Turchin y Gottfried Mayer-Kress ven la INTELIGENCIA COLECTIVA (12) a través de las ciencia de las computación y de la cibernética. Howard Bloom resalta que las adaptaciones biológicas que han modificado a la mayoría de los seres vivos del planeta en componentes de lo que llaman «una máquina que aprende». Mientras que, Peter Russell, Elisabet Sahtouris y Barbara Marx Hubbard, que acuñó el término «evolución consciente», (13) se inspiran en las ideas que existen tras el concepto la noosfera (14), una INTELIGENCIA COLECTIVA trascendente que evoluciona rápidamente.

Un precursores temprano del concepto de INTELIGENCIA COLECTIVA se encuentra en la observación del entomólogo William Morton Wheeler (15) que señala que individuos aparentemente independientes pueden cooperar tan cercanamente como para volverse indistinguibles de un solo organismo. En 1911, Wheeler observó este proceso colaborativo en su trabajo con las hormigas que actuaban como las células de una sola bestia con una mente colectiva, a esta gran criatura que parecía formar la colonia la llamó «superorganismo»(16).

En 1912, Émile Durkheim (17) identificó a la sociedad como el recurso único del pensamiento lógico humano. Argumenta que la sociedad constituye una inteligencia mayor porque trasciende al individuo en espacio y tiempo.

2. Que es la INTELIGENCIA COLECTIVA

De una manera más concreta, podemos decir que la INTELIGENCIA COLECTIVA es aquella que se halla repartida por todas partes, valorada y contrastada de manera continúa, coordinada en tiempo real, que conduce a una movilización efectiva de las capacidades, cuyo objetivo primordial es el conocimiento y enriquecimiento mutuo de las personas.

2.1. Una inteligencia repartida. El reconocimiento de que la INTELIGENCIA COLECTIVA se reparte por todas partes, conlleva por nuestra sociedad un saludable ejercicio de humildad. Es un axioma deducido de la propia definición, que todo el mundo sabe algo y que nadie lo sabe todo; además, el conocimiento es lo que la gente sabe, es algo propio de la humanidad. Ello exige ser muy cuidadoso y desconfiar de los pretendidos elitismos. El conocimiento reside en los lugares menos previsibles y la inteligencia florece allí donde menos se la espera Por supuesto en el tercer y cuarto mundo, pero también en «nichos» más insólitos como por ejemplo el fracaso escolar. Juzgar la ignorancia es grave y mucho más lo es emitir descalificaciones globales de personas o colectivos. Hay una máxima que creemos es buena: cuando hables con alguien piensa que es, al menos, tan inteligente como tu.

2.2. Una inteligencia valorada y contrastada de manera continúa. La inteligencia, que sabemos repartida por todas partes, es un hecho. Ahora se trata de pasar de los hechos a los proyectos, de la identificación a la acción. Y ello supone desprendernos de nuestra mentalidad unidimensional, industrial, unívoca, antropocéntrica, monocreativa y egoísta, y adoptar un rol interactivo, más holístico (18), más relacional, más centrado en el nosotros que en el yo, mucho más colectivo que competitivo, que honre el entorno y lo respete, que anteponga el otro al yo en un contexto ético de alteridad (19) ante el rostro del otro hombre, del prójimo; en un contexto donde el «sorge»(20) heideggeriano alcanza su dimensión más amplia porque al cuidar, honrar y respetar el mundo que nos rodea, por un simple reflejo nos cuidamos, respetamos y honramos a nosotros mismos.

El final de la era que comenzó en la revolución neolítica y que dio origen a un modelo de humanidad está muriendo, diríamos que se halla ya en agonía. El desperdicio de inteligencia, de conocimiento y la brutal exclusión que va a potenciar la no menos brutal crisis económica actual, hace previsible un eclipse del individualismo post-industrial y post-financiero de modo que sólo sobrevivirán los que sepan compartir y respetar; los que organicen un conocimiento plural y sin complejos, los que organicen la cooperación frente a la competencia y los que piensen en el nosotros y no en el yo.

No son ya válidos los modelos de vida al uso que han dominado los últimos veinte años, El lifestyle post-moderno y personista morirá el año 2009, víctima de agotamiento por falta de recursos, carente de fundamento teórico, vacío de contenido, valores y humanidad. La marcada tendencia al ahorro y la retracción, incluso estricta del consumo, es el primer síntoma.

2.3. Una inteligencia coordinada en tiempo real. En este momento de crisis decisiva, hácese necesario coordinar las mentes válidas y hacerlo en tiempo real mediante ajustes de comunicación que, más allá de un cierto umbral cuantitativo, sólo pueden basarse en tecnologías numéricas de información. Los nuevos sistemas de comunicación deberían posibilitar a los miembros de una comunidad los medios necesarios para coordinar sus interacciones en el mismo universo virtual de conocimientos. Lo realmente importante es permitir a los miembros de unos colectivos delimitados poder interactuar dentro de un paisaje móvil repleto de significaciones. Acontecimientos, decisiones, acciones y personas estarían situados en los mapas dinámicos de un contexto compartido y, transformarían continuamente el universo virtual dentro del cual toman sentido. En ese contexto, el ciberespacio se convertiría en el espacio inestable de las interacciones entre conocimientos y conocientes de colectivos inteligentes ubicuos y desterritorializados.

2.4. Conducir una movilización efectiva de las capacidades. Si se quieren movilizar capacidades, competencias o como quiera que se las llame, hay primero que identificarlas y, para ello, hay primero que reconocerlas en toda su diversidad. Los activos conocidos hoy validados constituyen hoy todavía una pequeña parte del conocimiento potencial realmente existente. Esta identificación es esencial, tanto por su dimensión socioeconómica y productiva como por otra dimensión no menor: la vertiente ético-política de esa identificación. Si de verdad nos consideramos inmersos en la Era del Conocimiento, lo que por otra parte es mucho considerar, no reconocerle al otro su inteligencia es además de un despropósito socio económico y ético, de una maldad y de una imbecilidad, es algo peor, mucho peor: es un error y lo es porque provocar la humillación del «Otro» (21) (léase l’autruy en el sentido de Lévinnas), negarle su identidad social y frustrarle, es generar y potenciar su vertiente negativa, generar primero sorpresa y luego desconfianza que abre la espita al rencor, el resentimiento y, como colofón, la violencia. Cuando se le da valor al Otro -léase prójimo- y se le permite desplegar su conocimiento por humilde que éste sea, inmediatamente significa y significa porque se abre al otro que le escucha y lo valoriza. De esa significación surge una potente autoestima que permite identificarlo desde otra perspectiva, de manera que emerge la positividad o estado positivo y por ende la movilización natural de sus capacidades, algunas inéditas, incluso para el mismo sujeto que se verá implicado de buen grado en proyectos comunes con otras personas con las que ahora si puede emprender nuevos caminos y realizar interesantes aperturas hacia lo que de nuevo el mundo le puede ofrecer. Las capacidades se poseen, se adquieren pero, ante todo, se potencian.

2.5. Una inteligencia cuyo objetivo primordial es el conocimiento y enriquecimiento mutuo de las personas. Para hablar con más poder de convicción sobre la INTELIGENCIA COLECTIVA que implica valorizar técnica, económica, jurídica y humanamente la INTELIGENCIA COLECTIVA repartida, como ya hemos dicho por todas partes, con el fin de desencadenar una dinámica positiva del reconocimiento y movilización de las competencias. De esa manera hemos funcionado desde el siglo XVIII, esto es, desde el comienzo de la Revolución Industrial.

Ahora bien, todo el marco jurídico, socio-económico y tecnocientífico de la Revolución Industrial y post-industrial, se ha vuelto obsoleto, se ha ido agotando por varios mecanismos que, sin extendernos, nos limitamos a señalar:

-El cambio de escenario radical del marco geopolítico. Desaparece el colonialismo y los grandes bloques político-militares en el sentido tradicional de la palabra lo que no excluye la formación de otros, en función de una oportunidad que la actual crisis, recesión y cuasi depresión en la que se halla USA, UE y el Japón, suponen para posibles -aunque no totalmente verificadas- posibilidades y tentaciones de potencias emergentes más ajenas a la crisis. Como contrapartida al posible advenimiento al poder de élites (entiéndase el término en su sentido más mosquino que paretiano, aunque participa de ambos)(22) o grupos emergentes en esas áreas geopolíticas con intenciones de dominación, tanto USA, EU como Japón aún están a tiempo de reconducir el proceso de globalización mediante un procedimiento no bélico (el de Irak está fracasando y Afganistán puede seguir la misma senda) inyectando en el sistema algo más que voluntad económica neo-colonialista y pésimos hábitos de ingeniería financiera y especulativa (¡cuanta especulación y que poco tejido empresarial real ha creado el neoliberalismo de los últimos 20 años!). Lo que hay que fomentar es la compartición de la cultura, la compartición del conocimiento, la voluntad de organizar redes multilaterales de intercambio de ideas, productos, servicios y sobre todo líneas de emprendimiento plurinacionales y pluridisciplinares. Si las mallas colectivas que se establezcan son lo suficientemente fuertes e implican a un gran número de personas e intereses, y no sólo a los de las grandes corporaciones, será mucho más dificil romper esas mallas que suman muchos pequeños intereses multinacionales entrecruzados y, por ser muchos, muy complicados de desbaratar.

-El advenimiento de la Era de la Información y la transformación de la economía de liberal-convencional o liberal post-convencional sustentada en activos tangibles, en una economía informacional y un espacio mundial de flujos de información y conocimiento en el que los activos principales no son ya tangibles. En este contexto cobran un gran valor estos activos intangibles, el conocimiento de las personas, nuevos modelos de supervivencia, etc. La Era de la Información no es homogénea y segrega emergentes: uno de ellos, el que aquí nos ocupa, es la Sub-Era de la INTELIGENCIA COLECTIVA.

Ahora bien, no podemos permanecer pasivos y menos en la actual situación. Para poder hacer algo, hay que dar un salto y un giro en el terreno de las capacidades y de la INTELIGENCIA COLECTIVA, que no disponen hoy de ningún sistema medida, por supuesto de ninguna contabilidad, de ninguna representación, de ninguna regulación jurídica digna de ese nombre aunque esté en el origen de todas las formas contemporáneas de poder.

3. Qué no es la INTELIGENCIA COLECTIVA

Creemos que es preciso precisar que no es INTELIGENCIA COLECTIVA porque asimilar estos nuevos conceptos no siempre resulta fácil y surgen después confusiones conceptuales que pueden resultar muy negativas a la hora de tomar en consideración y aplicar estas ideas.

En primer lugar, la INTELIGENCIA COLECTIVA no contempla proyectos y procesos de subordinación de individuos a comunidades. Se trata de cooperar transparentemente, sabiendo en todo momento donde se está y por qué y para qué. Los proyectos que implican redes de INTELIGENCIA COLECTIVA son esencialmente horizontales de manera que todos saben lo que hacen y cual es el propósito final del proyecto. Se excluye por tanto cualquier modelo «hormiguero» o la existencia en el proyecto de estructuras jerarquizadas que implique fines colaterales ocultos o parcialmente ocultos.

El caso del hormiguero es paradigmático: las hormigas aisladas son inútiles pero la interacción de muchas hormigas supone un comportamiento final emergente globalmente inteligente o aparentemente inteligente. Y decimos lo de aparente, porque el hormigueros tiene una estructura absolutamente fija, las hormigas están rígidamente divididas en castas. El hormiguero es el paradigma de lo que no es INTELIGENCIA COLECTIVA.

4. INTELIGENCIA COLECTIVA y la cultura y ética de la responsabilidad

La INTELIGENCIA COLECTIVA está íntimamente relacionada con el desarrollo de la cultura. Efectivamente, nuestro pensamiento se elabora mediante recursos eidéticos, lingüísticos y mediante tecnologías cognitivas que proporciona la comunidad en las que nos hallamos. Ahora bien, una inteligencia culturalmente formada e informada ya no se puede configurar como la de una colmena o un termitero. Por transmisión, generación, creación u olvido, cada cual es responsable del patrimonio común. La inteligencia del conjunto ya no es el resultado de actos automáticos y acríticos tipo «cadena de montaje». En el modelo de INTELIGENCIA COLECTIVA, es el pensamiento de las personas libremente gestado el que crea, da sentido, perpetúa y mueve el de la sociedad de la que forman parte.

Ahora bien, el colectivo inteligente que analizamos aquí, no se refiere a la cultura en general o lo que comúnmente denominamos cultura. En un colectivo, la comunidad tiene como método de acción la negociación permanente del orden de las cosas, de su lenguaje, del papel de cada miembro, la definición de los objetos y la actualización continúa de su memoria. Nada es estático, pero tampoco es desordenado o relativista porque las actividades son evaluadas en tiempo real según muchos criterios los cuales -los criterios- son reevaluados en contexto. Como dice Lévy, las «manos invisibles» de los termiteros son sustituidas por las manos visibles y las dinámicas imaginables de los universos virtuales en expansión. La riqueza enorme que encierran estos procesos, radica en el hecho de que los individuos líderes en el espacio del conocimiento, al interaccionar con diversas comunidades, se abren de manera que no se convierten en miembros intercambiables de una casta alfa-digital, son al par que singulares, también múltiples, nómadas y en situación de aprendizaje continúo o de metamorfosis continúa.

5. Un nuevo humanismo en el espacio del conocimiento.

Este proyecto, si es que así podemos llamarlo, preconiza un nuevo humanismo que incluye y trasciende wilberianamente el «conócete a ti mismo»(23) transformándolo en «aprendamos a conocernos para pensar juntos» y que generaliza el «pienso luego existo» cartesiano en «formamos una inteligencia , luego existimos como comunidad eminente». Se trasciende del cogito al cogitamus.

Ahora bien, hay que dejar muy claro que no se trata de fusionar de cualquier manera las inteligencias individuales en una especie de masa informe e indistinto. La INTELIGENCIA COLECTIVA consiste en un proceso de crecimiento, de diferenciación y de reactivación mutua de las singularidades La imagen inestable que puede emerger de sus capacidades, de sus proyectos y de las relaciones multilaterales que sus miembros mantienen en el espacio del conocimiento, constituye para un colectivo un nuevo modo de identificación, abierto, vivo y positivo.

Este es el sendero más seguro para que emerjan nuevas formas de democracia y por ende modelos más ricos de gobernanza (24), que se adapten mejor a la complejidad de los problemas actuales, superando las aporías (25) que hoy se le plantean a las democracias más avanzadas de manera que podamos vivir estas de una manera ilusionante y realmente participativa.

6.Notas.

1.La decisión por consenso es un proceso de decisión que busca no solamente el acuerdo de la mayoría de los participantes, sino también persigue el objetivo de resolver o atenuar las objeciones de la minoría para alcanzar la decisión más satisfactoria. A la vez consenso significa:

a) un acuerdo general, y

b) un proceso para alcanzar dicho acuerdo. La toma de decisión por consenso trata fundamentalmente del proceso.

Se ha dicho que el verdadero consenso implica «satisfacer las necesidades de todos». La toma de decisión por consenso intenta denigrar el papel de facciones o partidos y promover la expresión de voces individuales. El método también aumenta la probabilidad de soluciones imprevistas o creativas al yuxtaponer ideas disímiles, pues busca minimizar la objeción; es muy popular en organizaciones voluntarias, donde las decisiones se llevan a cabo cuando generalmente existe una aprobación amplia. El método de consenso es deseable cuando es improbable forzar el cumplimiento de la decisión, igual como si cada participante adoptara independientemente una misma decisión unánime.

También encontramos toma de decisión por consenso en grupos donde los participantes tienen diferentes áreas de conocimiento pero trabajan para una meta común. Ejemplo de ello incluye equipos de diseño de proyectos de alta tecnología los cuales deben integrar opiniones de diferentes personas con diferentes áreas de conocimiento.

Las opiniones minoritarias deben tomarse en consideración a diferencia de circunstancia donde la mayoría puede tomar la acción y obligar la decisión sin ninguna consulta adicional con los votantes minoritarios. A menudo se piensa que para alcanzar el consenso requiere más tiempo y esfuerzo. Por ello algunos grupos reservan el método de decisión por consenso para decisiones particularmente complejas, arriesgadas o importantes. Sin embargo, existen muchos ejemplos de grupos que emplean la toma de decisión por consenso de forma que les permite considerar tanto las opiniones minoritarias como tomar decisiones de una manera eficiente y a tiempo.

2. Relativo a uno de mis maestros, Ken Wilber. Kenneth Earl Wilber Jr., nacido el 31 de enero de 1949 en Oklahoma City, es un filósofo estadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre psicología, religiones comparadas, historia, ecología y misticismo. Aunque con frecuencia se lo describe como un escritor new age, su obra es severamente crítica con este movimiento.
Practicante de distintas técnicas budistas de meditación (en especial zazen) e incluso reconociendo su posición filosófica ampliamente influenciada por N?g?rjuna, Wilber no se identifica como budista.
Su trabajo se centra principalmente en distintos estudios sobre la evolución del ser humano y en su interés por promover una integración de la ciencia y la religión, según experiencias de meditadores y místicos, analizando los elementos comunes a las tradiciones místicas de oriente y occidente. En su obra articula distintos aspectos de la psicoterapia y la espiritualidad.

Sus libros tratan sobre filosofía, psicología, antropología, sociología y religión principalmente. Su pensamiento está influido por pensadores como N?g?rjuna, Huston Smith, Ramana Maharshi, Jürgen Habermas, Jean Gebser y Teilhard de Chardin (con quien comparte la intención de crear una teoría que unifique a la ciencia, el arte y la moral), Platón, Hegel y el budismo.

Durante sus primeras épocas como autor (fines de los 70 hasta mediados de los 80) contribuyó al desarrollo de la psicología transpersonal aunque luego se diferenció de esta corriente por considerar que gran parte de sus referentes caían en lo que denominó falacia pre-trans. Desde hace más de una década, comenzó a desarrollar una teoría integral, donde articula de forma transdiciplinaria gran cantidad de perspectivas para abordar el fenómeno humano utilizando el modelo AQAL. Para promover y avanzar con esta propuesta, en 1998 fundó el Instituto Integral, un centro de estudio para investigar las distintas aplicaciones de lo que denomina enfoque integral.

Wilber establece una jerarquización de los distintos ámbitos de la realidad, incluyendo sociedades, visiones del mundo, niveles de conciencia, modelos políticos, etc., desplegándose en cuatro cuadrantes (el interior-individual, el interior-colectivo, el exterior-individual, y el exterior-colectivo). En los últimos años ha relacionado su teoría integral con el modelo de la dinámica espiral, desarrollada por Don Beck y Christopher Cowan , denominando vMemes (memes de valor) a los distintos niveles de desarrollo, asignándoles un color diferente a cada uno.

Debido a los profundos cambios en su pensamiento a través de los años y las múltiples derivas inesperadas que condujo su obra, se suele referir cada momento de la misma a una fase específica. Hasta el momento se consideran al menos cinco fases en su recorrido (en la sección obra editada en castellano se señala la fase que corresponde a cada libro).

En orden cronológico:

-El espectro de la conciencia. Barcelona. Kairós. w1.
-La conciencia sin fronteras. Barcelona. Kairós. w1.
-El Proyecto Atman. Barcelona. Kairós. w2.
-Después del Edén. Barcelona. Kairós. w2.
-El paradigma holográfico. Barcelona. w2
-Un dios sociable. Barcelona. Kairós. w2.
-Los tres ojos del conocimiento. Barcelona. Kairós. w2.
-Cuestiones cuánticas. Barcelona. Kairós. w2.
-Psicología integral (Transformations of Consciousness). Barcelona. Kairós. w3.
-Gracia y Coraje (junto a Treya Wilber). Madrid. Gaia. w3.
-Sexo, ecología y espiritualidad. Madrid. Gaia. w4.
-Breve historia de todas las cosas. Barcelona. Kairós. w4.
-El ojo del Espíritu. Barcelona. Kairós. w4.
-Ciencia y Religión. Barcelona. Kairós. w4.
-Diario. Barcelona. Kairós. w4.
-Antología. Barcelona. Kairós. w4.
-Una visión integral de la psicología. México. Alahma. w4.
-Una Teoría de Todo. Barcelona. Kairós. w4.
-Boomeritis (novela). Barcelona. Kairós. w4.
-Espiritualidad integral. Barcelona. Kairós. w5.
-La visión integral. Barcelona. Kairós. w5.

Después de la crisis del paradigma simbolista dentro de la Inteligencia Artificial; un nuevo paradigma comenzó a establecerse: el conexionista, basado en pequeños programas no inteligentes (al menos no poseían todo el conocimiento) y que al integrarse a otros programas lograban alcanzar una inteligencia o un conocimiento mas acabado y darle solución a problemas complejos. Lo cual a dado lugar a diferentes campos de investigación como los agentes inteligentes, las redes neuronales, los algoritmos genéticos, por solo citar algunos de los más influyentes. Este nueva paradigma lleva a un nuevo concepto: la inteligencia colectiva donde muchas inteligencias conectadas o interactuando entre si, ya sean neuronas, personas, empresas o cualquier otro organismo, pueden alcanzar una superinteligencia, a la que muchos científicos le han llamado el cerebro global.

Ya en el siglo XIX, Herbert Spencer escribió un libro «Los principios de la sociología», en el cual proponía la idea de que la sociedad se asemeja a un organismo. El biólogo Vladimir Vernadsky creo la palabra noosfera para referirse a la red de pensamientos, información y comunicación que engloba el planeta y ya en 1995 el teólogo Pierre Tahilard de Chardin popularizo la palabra noosfera en su libro «El fenómeno humano». Sin embargo no fue hasta 1983 que aprecio el termino cerebro global, utilizado por Peter Russell en su libro «Cerebro global».

Si pensamos en el cerebro estamos haciendo referencia a un organismo o sistema (el cerebro) que va ha estar compuesto por muchos organismos más pequeños (las neuronas) que se conectan entre si para lograr una inteligencia. La idea consiste en extrapolar el cerebro a la Web (la Web vista como un organismo) que esta compuesta por muchos enlaces (link) entre páginas Web. Hoy la Web funciona como un sistema caótico, donde la información esta desordenada y encontrar información es una tarea nada fácil.

Veamos los problemas actuales de la Web,

a)Todavía sigue siendo una enorme base de datos esencialmente plana y mínimamente organizada.

b) La red es la misma para cada individuo, y no atiende a las necesidades particulares o a las propuestas individuales de los usuarios.

c) Tampoco es capaz de aprender de los recorridos seguidos por cada uno de ellos, los contenidos no están relacionados y las maquinas no entienden los datos que almacenan.

d) Todavía no se cuenta con un mecanismo que filtre la información y ofrezca pistas de cuando la información es verídica o falsa de cuando es útil o inútil para cada usuario.

Todos estos problemas podrían ser resueltos por una Web inteligente (algunos le llaman así) o cerebro global. Proyecto en el que trabajan Francis Heylighen y John Bollen son dos de los científicos mas destacados en la creación del cerebro global ambos trabajan en el proyecto Web Principia Cibernética donde se simula el funcionamiento de un cerebro global en Internet.

Los componentes:

Hipervínculos de acuerdo al peso que se le de a las paginas mas consultadas. Este cerebro es capaz de crear nuevos hipervínculos que se activan cuando el usuario desarrolla un nuevo itinerario en su búsqueda de modo que los enlaces se actualizan o se destruyen de manera automática en función de su uso. El aprendizaje sigue la regla de Hebb: si dos neuronas se activan de manera sucesiva aumenta el poder de su conexión y esto mismo es lo que aplican a la Web, si dos paginas son consultadas por el mismo usuario en un breve intervalo de tiempo, el hipervínculo existente entre ellas alcanzara un peso más importante o da origen a un nuevo enlace, a su vez los enlaces que no son consultados pueden ser eliminados. Al igual que el cerebro humano es capaz de crear conexiones nuevas en función de su uso.

Smart cookies: cookies inteligentes que permiten crear la ruta de navegación del usuario.
Las cookies inteligentes son pequeñas bases de datos que registran la información sobre el usuario y su computadora además de almacenar las rutas de dicho usuario por Internet. Cuando el usuario se conecta al servidor es capaz es capaz de reconocerlo y de recomendarle páginas que le pueden ser de interés, así como de ajustar los hipervínculos y de revisarlos automáticamente. En definitiva, busca atajos.

Agentes inteligentes: son lo que interactúan con la fuente de información. Se necesita de un programa que acceda a las bases de datos creadas por las cookies para recoger la información y esta es tarea de los agentes inteligentes, que son los pequeños programas que interactúan no solo con la información contenido en las cookies sino también entre ellos creando un conocimiento distribuido que, a su vez, debe ser capaz de simular el funcionamiento de las neuronas en el cerebro y asociar los conceptos y entenderlos. En el caso de Internet debe ser capaz de entender el contenido de las páginas Web para saber cuales sirven y cuales no, de acuerdo a lo que el usuario precisa.
Web semántica: hacer comprender a los servidores Web el contenido de las páginas.

El cerebro global podemos decir que es la línea fuerte dentro de la investigación de una Web inteligente, donde se persigue que los servidores sean capaces de aprender el recorrido hacen los internautas en su navegación por Internet. Se busca simular al cerebro. Esta línea es liderada por Francis Heykighen, Johan Bollen y Cliff Hoslyn.

Otra vía, podemos decir la línea débil (en el sentido que es menos ambiciosa), busca desarrollar un sistema que permita que la búsqueda y recuperación de información sea mas intuitiva y precisa a partir de la aplicación de la semántica, de ontologías y de agentes inteligentes. Se busca hacer que la Web sea más inteligente sin imitar al cerebro. Esta última es liderada por Tim Berners-Lee, Hans Georg Stork y James Hendler.

La Web semántica sueña con lograr que la Web nos entienda, para ello trabaja en hacer comprender a los servidores Web el contenido de lo que almacenan o distribuyen por la red, mientras los agentes inteligentes son los encargados de acceder y manipular esos contenidos.

Cerebro global: ¿Cómo funciona? El cerebro global además de tener como soporte la metáfora del cerebro, también parte la crecía de una inteligencia colectiva. Ahora Qué es inteligencia colectiva? Según Pierre Levy, es una forma de inteligencia universalmente distribuida, constantemente realzada, coordinada en tiempo real, y resultando en la movilización efectiva de habilidades. Esto ultimo la movilización de habilidades individuales que de forma cooperada pueden conformar una inteligencia, piensen en la sociedad de las hormigas.

La idea consiste en que la sociedad puede ser vista como un superorganismo basado en la inteligencia colectiva de todos sus miembros. Por lo que su funcionamiento consistiría en lograr estructurar y organizar la información dentro de Internet y para ello este superorganismo tiene que ser capaz de generar, multiplicar y mantener las conexiones neuronales correspondientes.

Tanto el cerebro global como la Web semántica persiguen reconstruir la ruta seguida por los usuarios en la red y actualizar y componer constantemente los enlaces según la demanda de los usuarios y desconectar los que vayan perdiendo actualidad. Para ello se necesitan algoritmos que se le asignaran a cada visitante con el objetivo de rastrear el camino que sigue dentro de la Web y memorizar la historia de su comportamiento y con ello; ser capaz de reconocer los gustos de cada usuario y mostrarle solo las paginas que le interesen y proponerle nuevos sitios de acuerdo al perfil que ha ido conformando sobre su comportamiento.

Tendremos una red que será cada vez más inteligente y que a través de los agentes inteligentes, los sistemas de conocimiento distribuidos y otras tecnologías, Internet se convertirá en una Web inteligente o semántica capaz de aprender de los gustos de los usuarios y facilitarle las búsquedas, y hasta de aconsejarlos. Aunque algunos van mas lejos y creen que ese cerebro global será capaz de evolucionar y llegar a adquirir una conciencia. O sea que, ya no, solo, estamos hablando de maquinas conscientes que aprenden, sino de una red que se auto-organiza y adquiera conciencia de sí.

4. Tom Atlee, fundador de la organización sin fines de lucro Co-Intelligence Institute, ha escrito y hablado durante veinte años en la política, la democracia y la transformación cultural. Recientemente, su trabajo se ha centrado en el desarrollo de nuestra capacidad de funcionar como una democracia racional, de modo que podemos dirigir nuestra desafíos sociales y ambientales en la evolución positiva de nuestra sociedad. Su sitio web repleto de recursos, co-intelligence.org, es utilizado por miles de personas cada mes. Tom ha escrito extensamente sobre temas de vanguardia en la política, la filosofía, y la transformación social.

Su visión política, sobre la base de los procesos que toque nuestra inteligencia colectiva, se presenta en su libro de 2003: «El Tao de la Democracia: El uso de Co-Intelligence para crear un mundo que funcione para todos». Sus artículos sobre cuestiones sociales y co-inteligencia han aparecido en Examen Nacional de Ciudadana, Comunidades, Co-op America Trimestral, ONES Noetic Ciencias de Revisión, en su contexto, ¡Sí!, activista de Permacultura, Earthlight, Thinkpeace, y muchas otras revistas.

5. Pierre Lévy (Túnez, 1956) es actualmente profesor en el Departamento de Comunicación de la Universidad de Ottawa. De 1993 a 1998 fue profesor en el Departamento Hipermedia de la Universidad de París VIII. Los intereses del profesor Lévy están situados alrededor del concepto de inteligencia colectiva y en el de sociedades basadas en el conocimiento. Es un pensador mundialmente reconocido en el campo de la «cibercultura». En 2004, fue elegido como miembro de la Royal Society of Canada. Entre sus trabajos recientes, se ha enfocado en el desarrollo del lenguaje IEML (Information Economy Meta Language) que tiene un fundamento semiótico y que tiene la finalidad de ofrecer un sistema sintáctico de coordenadas para abordar los conceptos que se encuentran en el WWW.

Lévy es uno de los filósofos más importantes que trabaja en las implicaciones del ciberespacio y de la comunicación digital. Desde 1990 (antes del nacimiento del WWW), publicó un libro acerca de la convergencia de redes digitales y la comunicación hipertextual. Entre otros, Henry Jenkins se refiere a Lévy como una autoridad importante de las teorías de inteligencia colectiva en línea.
En su libro Qu’est-ce que le virtuel? (Paris, La Découverte, 1995), traducido al castellano como ¿Qué es lo virtual? (Barcelona, Paidós, 1999), Lévy relaciona y desarrolla el concepto de «lo virtual», a partir de Gilles Deleuze, como una dimensión de la realidad que subsiste con la actual, pero irreducible a ella. Lévy distingue otros tres estados alternos a los virtual: lo actual, lo real, y lo posible.

El 23 de junio el diario francés Le Monde publicó una interesante entrevista al sociólogo y filósofo tunecino Pierre Lévy en la cual expone ideas concisas sobre el desarrollo e implicaciones de la inteligencia colectiva en la sociedad a través de un medio como internet; además comenta a grandes rasgos sobre su actual proyecto de investigación, el IEML (Information Economy Meta Language, una lengua artificial concebida para ser simultáneamente manipulada por los ordenadores y capaz de expresar los matices semánticos y pragmáticos de las lenguas naturales.

El director de la cátedra de Inteligencia colectiva en la Universidad de Ottawa advierte que los resultados obtenidos comúnmente por motores de búsqueda como Google o Yahoo!, aunque satisfacen a sus usuarios, éstos se encuentran muy lejos de su óptima explotación. Es por ello que su propuesta de una semántica computacional al servicio de la inteligencia colectiva puede aportar un gran servicio a la gestión de la memoria colectiva en el universo virtual.

6.Howard Bloom es un profesor visitante en la Universidad de Nueva York y autor de dos libros, «El Principio de Lucifer: una expedición científica en las Fuerzas de la Historia», y «Cerebro Global: La Evolución de la Mente de las masas desde el Big Bang hasta el siglo 21». También es el fundador de tres nuevos campos de estudio científico: la paleo-psicología, el comportamiento en masa, y la omnología. Durante el decenio de 1970 y 80 de Bloom era un consultor de medios de comunicación de gran prestigio, publicista y estratega de carrera, empleados por muchos de los más famosos, exitosos y famosos, estrellas del rock de la época.

Bloom es un miembro fundador de la epopeya de la Evolución de la Sociedad, un miembro del consejo fundador del Proyecto Darwin, y un miembro de la New York Academy of Sciences y la American Psychological Society. en los círculos científicos, en 1995 fundó el Grupo de Selección de la escuadra. En 1997, reunió a un grupo de científicos para formar el Proyecto Internacional Paleopsychology, cuya misión es «trazar la evolución de la complejidad, la sociabilidad, la percepción, y la aplicación a partir del primer segundo del Big Bang hasta el presente.»

Hablando sobre temas que van desde la violencia de su libro El Cerebro Mundial, Bloom ha aparecido en Good Morning America, The Today Show, CBS Morning News, Nightwatch CBS, CNN, la BBC-TV, Televisión Española de Redes, y la Australian Broadcasting Company equivalente a 60 minutos. Sus escritos han sido publicados en The Washington Post, Wired, ¿Qué es la Ilustración? Revista The Village Voice, Cosmopolitan, Nuevas Ideas en Psicología, y muchos otros.

En su tiempo en los medios de la industria, trabajó con los medios de comunicación gigantes como Sony, NBC-TV, CBS, Warner Brothers y Disney. Sus clientes en las relaciones públicas y la estrategia de carrera incluido Michael Jackson, Prince, Bette Midler, John Mellencamp, Bob Marley, David Byrne, Peter Gabriel, Paul Simon, Billy Joel, Billy Idol, Joan Jett, George Michael, Lionel Richie, Hall & Oates , Kool y la banda, Simon & Garfunkel Reunion Tour, el 25 ° aniversario de la invasión de los Beatles de los Estados Unidos, Queen, AC / DC, Kiss, Aerosmith, Genesis, Phil Collins, Styx, Supertramp, REO Speedwagon, Joan Armatrading, ZZ Top, Grandmaster Flash and the Furious Cinco, Run DMC, Amnistía Internacional, las ayudas agrícolas, y una serie de grandes películas de la Paramount, Disney, Warner Brothers y New Line Cinema.

Libros publicados:

«El Principio de Lucifer: una expedición científica en las Fuerzas de la Historia, Atlantic Monthly Pulse (1997)

«Cerebro Global: La Evolución de la Misa de la mente el Big Bang hasta el siglo 21», Nueva Ed. edición (2001). Este es una segunda parte del anterior.

7. Francis Heylighen nació en 1960 en Vilvoorde, cerca de Bruselas, en Bélgica. Obtuvo la licenciatura en física matemática en 1982, y el doctorado en 1987, con la calificación «summa cum laude», de la Universidad Libre de Bruselas (VUB). Es actualmente un profesor titular de investigación en la VUB, donde es co-director del Centro «Leo Apostel» para la investigación transdisciplinaria.

Comenzó su trabajo en la VUB en 1982, dedicándose primero a estudiar los fundamentos de la física (mecánica cuántica y la teoría de la relatividad). Focalizó entonces su investigación hacia la auto-organización o la evolución de la complejidad, estudiada desde un punto de vista cibernético. Ha trabajado en particular sobre la evolución general del conocimiento (incluidos los memes) y la creación de nuevos conceptos y modelos. Más recientemente, ha aplicado los fundamentos básicos de la ciencia al conocimiento de la evolución de la sociedad, y sus consecuencias para el futuro de la humanidad. Junto con J. Bernheim, ha demostrado cómo los avances pueden ser medidos objetivamente mediante el uso de indicadores socioeconómicos de la felicidad en diferentes naciones. El marco teórico que está siendo desarrollado por Heylighen tiene la intención de integrar el conocimiento de diferentes disciplinas que engloba en una «visión del mundo».

Algunas de las implicaciones de este marco han sido comprobadas empíricamente, en los ámbitos de la psicología y la lingüística. Junto con su doctorando Johan Bollen (actualmente profesor asistente en Old Dominion University), el Dr. Heylighen ha implementado este marco mediante la aplicación de una auto-organización de conocimientos web, que «aprende» nuevos conceptos y asociaciones de la forma en que se utiliza Como tal, constituye un modelo simple para un futuro inteligente de la red, el «cerebro mundial».

Detengámonos brevemente en este punto. La sociedad se puede contemplar como un organismo pluricelular, con individuos en el papel de las células. La red de canales de comunicación que conecta individuos desempeña entonces el papel de un sistema nervioso para este superorganismo, es decir, lo que llaman un «cerebro mundial».

Esta es una vieja idea, que se remonta al menos a los antiguos griegos. Consiste en poder considerar el conjunto de la sociedad humana como un único organismo. Muchos pensadores han observado la similitud entre las funciones desempeñadas por las diferentes organizaciones de la sociedad y las funciones de los órganos, sistemas y circuitos en el cuerpo. Por ejemplo, los extractos de plantas industriales de energía y bloques de construcción a partir de materias primas, se asemejan a como funciona el aparato digestivo.

Lo mismo ocurre con las carreteras, ferrocarriles y vías fluviales de transporte de estos productos de una parte del sistema a otro, a semejanza de lo que ocurre en el aparato circulatorio, arterias y venas. Los vertederos de basura y alcantarillado recogen los productos de desecho, al igual que lo hace el colon y la vejiga. El ejército y la policía que tienen la misión de proteger la sociedad contra los invasores y los elementos peligrosos, tienen su paralelo en el sistema inmunológico.

Tales analogías, ciertamente vagas inicialmente, se comprenderán mejor enseguida. En nuestro Blog de TENDENCIAS 21, hemos mencionado muchas veces la teoría dinámica de sistemas. Los conceptos de la teoría de sistemas proporcionan un buen marco para el establecimiento de una correspondencia exacta entre organísmica y funciones sociales. El hecho de que los organismos complejos, como nuestro propio cuerpo, se desarrolla a partir de células individuales, condujo a la noción de superorganismo. El modelo biológico es: organismos unicelulares, colonias de organismos unicelulares, tejidos, órganos, aparatos, sistemas y organismo completo. A posteriori, se pueden formar colonias. Un buen ejemplo son las colonias de insectos sociales, tales como colmenas o nidos de hormigas, que son vistos como superorganismos. Las actividades de las hormigas, abejas o termitas, alcanzan pleno sentido si sus actividades son entendidas en función de la supervivencia de la colonia.

Los seres humanos individuales pueden parecer similares a las células de un superorganismo social, pero son mucho más independientes que las hormigas o las células (Heylighen y Campbell, 1995). Esto es evidente si nos fijamos en la competencia, los conflictos y los malentendidos entre personas y grupos. Por lo tanto la sociedad humana es todavía un sistema de ambivalente, de equilibrio entre el egoísmo individual y responsabilidad colectiva.

En ese sentido, lo que ocurre en humanos puede asemejarse más a organismos como esponjas, cuyas células pueden vivir por separado, así como de manera colectiva, que a verdaderos organismos multicelulares. Sin embargo, parece haber una tendencia hacia la integración global. Hoy la tecnología permite desarrollar los sistemas sociales de manera más estrecha de modo que se forme una red o tejido (véase el Tesoro de la Alfombra Mágica, publicado por nosotros en TENDENCIAS 21) a partir de uno o varios puntos de interacción, más allá de los límites de edad, sexo, credo, raza, etc., entre individuos de países y culturas diferentes. El superorganismo social parece a su vez de una metáfora en una realidad pero no la red que estimamos nosotros es ya una realidad.

La cuestión del súper-organismo es delicada. Muchos ven tras él una idea totalitaria o colectivista. Nosotros pensamos que en este caso las apariencias engañan: lo que se persigue es una mayor integración y unos vínculos sociales horizontales más fuertes y, paradójicamente mucho más abiertos y plurales, que contribuyan a aumentar la diversidad y la libertad.

Más recientemente, la revolución tecnológica ha producido una red de comunicación mundial, que puede considerarse como un sistema nervioso para que planeta. Como la red se vuelve más inteligente se la comienza a mirar más como un cerebro o super-cerebro, superando con mucho las capacidades de las personas (véase; es resulta interesante la página el aprendizaje, el cerebro-como las redes para la experimentación de un enfoque para hacer la red más inteligente ).

Esto es parte de una evolución de transición a un nivel superior de complejidad. Una cuestión es si esta transición conduce a la integración de toda la humanidad, alumbrando un ser humano especial, lo que creemos erróneamente algunos denominan súper-ser, que no es sino una posible mejora de las capacidades humanas por lo que resulta más correcto hablar de meta-seres.

Para estudiar los aspectos tecnológicos y sociales de esta visión, en 1996 el Dr. Heylighen fundó el «Grupo Mundial de cerebros», un foro de debate internacional que agrupa a la mayoría de los científicos que han trabajado sobre esta cuestión. Desde 1990, es también editor de los «Principia Cybernética Project», una organización internacional que trata de desarrollar un consenso para considerar lo cibernético como un sistema filosófico, que con la ayuda de las tecnologías de la comunicación se pueden integrar los conocimientos. El proyecto del sitio web, que es administrado y aplicado en gran medida por Heylighen, fue creado en 1993 como una de las primeras grandes webs interactivas en el mundo.

Dr. Heylighen ha escrito más de 80 publicaciones científicas, en múltiples disciplinas, incluyendo una monografía y editado cuatro libros. Ejerce funciones científicas, incluida la editora de los Principia Cybernética Newsletter, es miembro de la Academia Mundial de Arte y Ciencia, y asesor científico de la empresa de software » Global Wisdoms miembro de los consejos editoriales del «Journal of Memetics»que co-fundó en 1996, el Journal of Happiness Studies, y las revistas Informática y Entropía. Ha sido árbitro de varias revistas científicas, incluyendo la Revista Internacional de Estudios de hombre-máquina, el comportamiento adaptativo, y Los fundamentos de la Ciencia.

Como un experto en cibernética y sistemas, Francis Heylighen ha sido invitado a escribir artículos sobre esta cuestión de varios principales enciclopedias y diccionarios. Ha organizado y presidido numerosas conferencias internacionales, simposios y seminarios. Como un pensador líder sobre el futuro de la sociedad de la información, es entrevistado regularmente por los medios de comunicación e invitados a conferencias en distintos países. Artículos sobre su trabajo han aparecido en periódicos y revistas de todo el mundo, incluyendo New Scientist, Frankfurter Algemeine Zeitung, Die Zeilt, Le Monde y el Washintong Post.

8. Douglas C. Engelbart (n. en Oregón, Estados Unidos, el 30 de enero de 1925) es un inventor estadounidense, descendiente de noruegos. Es conocido por inventar el mouse, y es un pionero de la interacción humana con las computadoras, incluyendo el hipertexto y las computadoras en red.
Engelbart recibió un título de grado en ingeniería eléctrica de la Oregon State University en 1948, un título de grado en ingeniería de la Universidad de Berkeley en 1952 y un doctorado de UC Berkeley en 1955.

En otoño de 1968, en una conferencia de expertos en informática, Doug Engelbart hizo una presentación que duró 90 minutos. Además de hacer la primera demostración pública del ratón, incluyó una conexión en pantalla con su centro de investigación, es decir, fue la primera vídeo-conferencia de la historia.

Como operario de radar en las Filipinas durante la Segunda Guerra Mundial, Engelbart se inspiró en un artículo de Vannevar Bush, ‘As We May Think’, para buscar la manera de usar las computadoras para mejorar la sociedad. Cuando terminó la guerra, y siguiendo esta idea, Engelbart renunció a su trabajo como ingeniero y se fue a estudiar a UC Berkeley. Allí trabajó en la versión previa de Internet, la red militar ARPANET. Engelbart fue la fuerza motriz detrás del diseño del primer sistema en línea, On-Line System (también conocido como NLS), en el Stanford Research Institute. Su oficina fue el segundo nodo de la red. Junto con su equipo en el Augmentation Research Center desarrolló varios elementos básicos de la interfaz humana de las computadoras actuales, como pantallas con imágenes en bits, ventanas múltiples, y software multiusuario. También fue el co-inventor del mouse, del que nunca recibió regalías.

Sus ideas radicales no tuvieron la aceptación que esperaba, y fue perdiendo presupuesto para sus investigaciones. En 1978 el laboratorio se cerró por falta de fondos, aunque el sistema NLS y su sucesor, Augment, fueron vendidos a Tymshare, una compañía que más tarde fue comprada por McDonnell Douglas. Parte de su equipo se fue al centro de investigación Xerox PARC, donde siguieron desarrollando el ratón o mouse y desarrollaron la interfaz gráfica.

En 1989 Engelbart y su hija, Christina, fundaron el Bootstrap Institute, una entidad que asesoraría a empresas sobre cómo usar la tecnología para lograr una mejor organización. Engelbart recibió varios premios en los últimos años, como el Premio Memorial Yuri Rubinsky, el Premio Lemelson-MIT, el Premio Turing, la Medalla John von Neumann y la Medalla British Computer Society’s Lovelace.
En 1997, le fue concedido el Premio Lemelson-MIT, del Instituto Tecnológico de Massachusetts. Este premio está dotado con medio millón de dólares. Su mérito no es haber inventado el mouse, sino ‘haber descubierto la interfaz entre los ordenadores y los seres humanos’.

9. El Dr. Cliff Joslyn A. (PhD, MS, SUNY-Binghamton; BA Magna Cum Laude Oberlin College) Miembro del Consejo Editorial del proyecto Principia Cybernetica. Actualmente un asociado post-doctoral en el Equipo del Grupo de Investigación y Aplicaciones en el Laboratorio Nacional de Los Álamos.

Este pensador no lo podemos resumir como sería nuestro deseo, pero leer los Principia Cibernética es una actividad larga pero sumamente enriquecedora para cualquier interesado en el significado y alcances de la sociedad del conocimiento.

Como coordinador del CIC-3, aborda las siguientes áreas de investigación:

Descripción general
Extracción de Información / Modelos de control de datos
No numéricos Métodos de Modelado y Simulación
Sistemas de Conocimiento
Modelado de Sistemas Complejos
Algoritmos y Arquitecturas de computación de alto rendimiento
Teoría de la Complejidad Computacional
Computación cuántica
Procesamiento de Señales
Tratamiento del habla
Documento de Análisis.

10. Ron Dembo es un teórico de riesgo, mejor conocido por la equivalencia de «riesgo» y pesar. Fundador de Algorítmica Incorporated, una compañía de software en Toronto que se especializa en la gestión del riesgo de software, que encarna su riesgo teorías.

Autor, con Andrew Freeman de The Economist, la revista, de «ver mañana», de 1998, un análisis de las finanzas conductuales y cognitivo prejuicio.

11. Gottfried Mayer-Kreiss estudió Física en las Universidades de Göttingen, Tübingen y Hamburgo y recibió un doctorado en Física Teórica de la Universidad de Stuttgart En la década de 1980 trabajó en varias universidades e institutos. Más tarde fue profesor visitante asistente. Mayer-Kress ha sido consultor de diversas universidades, organizaciones y empresas. Recibió numerosas becas, subvenciones y premios de instituciones. Fue miembro del consejo editorial de la Princeton University Press «Complejidad en la serie», y de la MISIÓN TIERRA Directivo del Comité de las Regiones. Simulación por ordenador (SCS). En 1991, Mayer-Kress recibió una subvención de «Ars Electronica» en Linz / Austria para la instalación del ordenador «Estación Terrena».

Sus actuales intereses de investigación incluyen: dinámica no lineal, procesos estocásticos y sistemas adaptativos complejos y sus aplicaciones a los problemas de la física, la medicina, la gestión de crisis. El análisis de los datos y la elaboración de modelos con métodos no lineales. Control de sistemas caóticos, visualización científica / audification de los sistemas complejos y sus representaciones cognitivas. Investigación interdisciplinaria sobre la información distribuida y sistemas de simulación, Internet y World Wide Web (WWW).

12. Francis Heylighen, Valerie Turchin y Gottfried Mayer-Kress, efectivamente ven la Inteligencia Colectiva a través de la ciencia de la computación y de la cibernética. Una medida aplicada en ocasiones, especialmente por parte de más de inteligencia artificial se centró teóricos, es un «cociente de inteligencia colectiva» (o «cociente de cooperación»)-que presumiblemente pueden ser medidos como el «individuo» cociente de inteligencia (IQ)-lo que permite determinar marginal de inteligencia extra añadido por cada nueva persona que participe en la conciencia colectiva, por lo tanto, utilizando las cifras para evitar los peligros de pensar grupo y estupidez. Hondas robot humanoide aquí… Pruebas de coeficiente intelectual están diseñados para dar aproximadamente esta campana de Gauss. … Métrica es un sistema de parámetros o formas de evaluación periódica y cuantitativa de un proceso que se va a medir, junto con los procedimientos para llevar a cabo dicha medición y los procedimientos para la interpretación de la evaluación a la luz de la anterior o comparables evaluaciones. Grupal es un término acuñado por el psicólogo Irving Janis en 1972 para describir un proceso mediante el cual un grupo puede hacer que las decisiones malas o irracionales…

En 2001, Tadeusz (Ted) Szuba de AGH University de Polonia propuso un modelo formal para el fenómeno de la Inteligencia Colectiva. Se parte del supuesto de ser un inconsciente, aleatorio, paralelo y distribuido computacionales proceso, dirigido por la lógica matemática en la estructura social. [6].

En este modelo, los seres y la información se basa en información abstracta como moléculas llevar las expresiones de lógica matemática. Se trata de desplazar a casi al azar, debido a su interacción con su medio ambiente con la intención de sus desplazamientos. Su interacción en el espacio computacional abstracto crea multithread proceso de inferencia que perciben como la Inteligencia Colectiva.

Por lo tanto, no de Turing es el modelo de cálculo utilizado. Esta teoría permite simple definición formal de la Inteligencia Colectiva en la propiedad de la estructura social y parece estar funcionando bien para un amplio espectro de los seres, a partir de colonias bacterianas humanos hasta las estructuras sociales Inteligencia Colectiva considerarse como un proceso de cálculo es una simple explicación de varios fenómenos sociales. Para este modelo de Inteligencia Colectiva, la definición formal de IQS (IQ Sociales) se propuso, y se definió como «la función de probabilidad sobre el tiempo y el dominio de la N-elemento inferencias que se infiere que refleja la actividad de la estructura social».Si bien parece ser IQS computacionalmente duro, el modelado de la estructura social en términos de un proceso de cálculo como se describe más arriba da una oportunidad de aproximación. Las perspectivas de aplicación son la optimización de sus IQS, y el análisis de la resistencia a los medicamentos contra la inteligencia colectiva de colonias bacterianas.

13. Consciente de la evolución es un nuevo mundo que está emergiendo rápidamente en todo el mundo y lograr el interés y apoyo Reconoce que la humanidad ha alcanzado sin afectar a las competencias, el control y cambiar la evolución de la vida en la Tierra.

En términos sencillos, Evolución Consciente significa que debemos mejorar nuestra capacidad de utilizar nuestros poderes de manera eficaz y éticamente (conscientemente) para lograr un futuro positivo (evolución).

Consciente de la evolución es un nuevo pacto social y científica / meta-disciplina espiritual. Este mundo ha evolucionado desde las primeras advertencias de Einstein de que la humanidad no puede resolver nuestros problemas desde el mismo lugar de la conciencia en el que los creó, señaló a través de científicos y filósofos como Julian Huxley, Teilhard de Chardin, Sri Aurobindo, Abraham H. Maslow, Jonas Salk, a día de hoy los científicos sociales, tales como Bela H. Banathy, Hazel Henderson, Riane Eisler, Ervin Laszlo, Jean Houston, Duane Elgin, Edgar Mitchell, Ken Wilber, Peter Russell, Elisabet Sahtouris, Don Beck y muchos otros que son la construcción de marcos de aplicación práctica en la salud, la gobernanza, la educación, gestión, medio ambiente, la ciencia, las artes y los medios de comunicación.

Bela H. Banathy, autor de la evolución de la sociedad guiada, ofrece este entendimiento Evolución Consciente de lo que es: «Es un proceso mediante el cual podemos, individual y colectivamente, asumir la responsabilidad de nuestro futuro.

Se trata de un proceso de dar sentido a la evolución de los sistemas humanos por la acción deliberada. Y, lo más importante, Evolución Consciente nos permite, si tenemos la responsabilidad de éste, a utilizar nuestro poder creativo para guiar nuestra propia vida y la evolución de los sistemas y las comunidades en las que viven y trabajan Es un proceso mediante el cual individuos y grupos, familias, organizaciones y sociedades pueden visualizar y crear imágenes de lo que debería ser, y llevar esas imágenes a la vida de diseño. «

Consciente de la evolución está en el centro un esfuerzo de motivación espiritual Sus preceptos residen en el corazón de cada gran fe, afirmando que los seres humanos tienen el potencial de ser co-creadores con el Espíritu, con la más profunda de la naturaleza y las pautas de diseño universal.

Consciente de la evolución es un movimiento social, una llamada a la acción que ofrece una esperanza real para el mundo. De hecho, se trata de un «movimiento de movimientos Se conecta positivo, iniciativas para mejorar la vida y las ideas en todos los ámbitos principales a un nivel más alto de la acción cooperativa. Estimula el aprendizaje, el dominio personal y los sistemas aplicados a la teoría del cambio social. Por encima de todo, pone de manifiesto la práctica las visiones de la esperanza de la humanidad y el cumplimiento de las aspiraciones más profundas.

Consciente de la evolución como una nueva visión del mundo es un contexto para un meta-integrado por la disciplina de la creciente ventaja de todas las disciplinas considerarse como partes de toda la vida. Puede incluso establecer el marco para una «meta-religioso,» todo-incluido un espacio en el que las grandes religiones y tradiciones de sabiduría pueden contribuir con sus talentos únicos a la evolución consciente de la humanidad.

Conscientes de la promesa de la Evolución no es nada menos que la aparición de una humanidad universal, capaz de co-evolución con la naturaleza y con el Espíritu co-creado.

Vivimos en un tiempo sin precedentes en la historia evolutiva del planeta Tierra. La especie humana ha adquirido un gran poder suficiente para destruir nuestro mundo, o para co-crear un futuro mucho mejor para todos la vida terrestre A través de la ciencia y la tecnología, estamos sondeando la invisible en los procesos de creación, el átomo, el gen, el cerebro. Estamos aprendiendo a cabo en humanos intención asunto. Estamos participando en la evolución de la evolución de inconsciente a elección consciente, desde la selección natural a la selección de acuerdo a la finalidad.

Aquellos de nosotros viva hoy en día son la primera generación nacida con la elección consciente de los aprendizajes, evolución ética, la devolución o el sufrimiento y la destrucción de nuestra vida-con los sistemas de apoyo más inimaginable tragedia que el mundo todavía no ha experimentado.

Dentro de los próximos 30 a 50 años, tenemos que cambiar nuestro comportamiento fundamental para ser más en consonancia con nuestros sistemas naturales y de nuestra visión de un futuro positivo. Nunca antes la especie humana ha tenido que cambiar rápidamente para sobrevivir.

Somos la generación de la diferencia entre «aquí»-uno de alta tecnología, el exceso de poblar, contaminantes, brillante especies al borde del caos social y medioambiental, y «allí»-una compasiva, espiritual despertó la humanidad, capaz de trascender los límites de nuestro pasado la existencia humana y avanzar hacia lo desconocido. Este «desconocido» ha sido la superficie en la imaginación humana desde hace miles de años como especie en todo el anhelo de la intuición y de un estado superior del ser. «Conciencia cósmica, las especies de vida universal y la inmortalidad», en palabras del astrofísico Eric Chaisson.

Evolución Consciente puerta de entrada a nuestra primera oferta educativa de la Escuela de Vida, está diseñado para llevarlo a través de los pasos de una nueva senda de desarrollo para un nuevo mundo, una nueva humanidad. Su objetivo es ayudarle a descubrir la manera de guiar su propia evolución de » aquí «a» existe «en su vida personal, así como en las comunidades, y en la sociedad en su conjunto El Gateway ofrece una perspectiva para el éxito posible de especies y la metamorfosis en este marco de tiempo-ahora.

El objetivo último de Evolución Consciente como una visión del mundo es promover la evolución de nuestra especie a pleno potencial, basado en el uso armonioso de todos nuestros poderes-espiritual, social y científico-en armonía con el más profundo de la naturaleza y modalidades de la Gran Proceso de creación de sí mismo, tradicionalmente llamado Dios.

La Fundación para la Evolución Consciente tiene un papel único para cultivar este mundo, que se plantean en tantos. A través de EVOLVE, pasarela y una variedad de medios de comunicación, fundador Barbara Marx Hubbard y otros colegas de actuar como guías para identificar, conectar y comunicar ideas vitales, la gente, y cada uno de los principales proyectos en materia de trabajo realmente ahora hacia un futuro positivo. Ofrecemos un nuevo contexto de «convergencia que está emergiendo» y que invite a todos a participar más plenamente en la cocreation de igualdad un futuro a nuestros valores espirituales, sociales, y la capacidad científica.

14.Noosfera o noósfera (del griego noos, inteligencia, y esfera). El diccionario de la Real Academia Española lo define como «conjunto de los seres inteligentes con el medio en que viven».
Vladimir Ivanovich Vernadsky elaboró la teoría de la noosfera como contribución esencial al cosmismo ruso.

En la teoría original de Vernadsky, la noosfera es la tercera de una sucesión de fases del desarrollo de la Tierra, después de la la geosfera (materia inanimada) y la biosfera (vida biológica). Tal como la emergencia de la vida ha transformado fundamentalmente la geosfera, la emergencia de la cognición humana transforma la biosfera. En contraste con las concepciones de los teóricos de Gaia o de los promotores del ciberespacio, la noosfera de Vernadsky emerge en el punto en donde el género humano, mediante la maestría en los procesos nucleares, empieza a crear recursos mediante la transmutación de elementos.

La teoría de la Noosfera sería recogida más tarde por el teólogo cristiano Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Teilhard explica la noosfera como un espacio virtual en el que se da el nacimiento de la psíquis (noogénesis), un lugar donde ocurren todos los fenómenos (patológicos y normales) del pensamiento y la inteligencia.

Para Teilhard, la evolución tiene igualmente 3 fases o etapas: la geosfera (o evolución geológica), la biosfera (o evolución biológica), la noósfera (o evolución de la conciencia universal). Esta última, conducida por la humanidad, alcanzará la última etapa de la evolución en la cristósfera. También entiende que la noosfera es el estrato que conduce la energía liberada en el acto del pensamiento. Está a la altura de las cabezas humanas, interconectando toda la energía del pensamiento y generando la conciencia universal. En palabras de Teilhard: «Creo que el Universo es una Evolución.
Creo que la Evolución va hacia el Espíritu. Creo que el Espíritu se realiza en algo personal. Creo que lo Personal supremo es el Cristo Universal».

Ambos Vernadsky y Teilhard, coinciden en el proceso aunque la última etapa señala objetivos totalmente distintos:

o Para Vernadsky, la última etapa es una visión del pensamiento científico que acelera, modifica y va tomando el control de la «natural», y en la cual nunca discute un posible fin de la noosfera.

o Para Theilhard, el lado psíquico de la materia se vuelve determinante, para apuntar así a la culminación de un proceso en donde la Tierra-noosfera es reemplazada por una super-mente, significando de este modo la realización del espíritu en la Tierra.

El reciente conocimiento de los ecosistemas y del impacto humano en la biosfera ha conducido a un vínculo entre la noción de sostenibilidad con el de «co-evolución» [Norgaard, 1994] y con la armonización de la evolución cultural y biológica. En este contexto, el resultante sistema político será referido entonces como una noocracia.

El teórico americano Ken Wilber trata esta tercera evolución de la noosfera. En su trabajo Sexo, ecología y Espiritualidad (1995), construye varios de sus argumentos sobre la emergencia de la noosfera y la continua emergencia de subsiguientes estructuras evolutivas.

15. William Morton Wheeler, (Milwaukee, 1865-?, 1937) Zoólogo estadounidense. Fue profesor en las universidades de Texas, Chicago y Harvard. Director de la sección de invertebrados del Museo de Historia Natural de Nueva York, realizó importantes trabajos de entomología, en especial sobre insectos sociales. Destaca su obra La vida social de los insectos. Es uno de los padres de la mirmecología.

La mirmecología es la rama de la zoología o, más precisamente, de la entomología, que se ocupa de estudio de las hormigas, de su desarrollada vida social y de todos los aspectos referidos a ellas. El término de mirmecología se origina del griego «myrmex», hormiga, y del pueblo de los «mirmidones», que, según la mitología griega, descendían de las hormigas transformadas por Zeus en humanos.
Las hormigas, con su complejo comportamiento fascinaron a los observadores de la naturaleza, ya desde la antigüedad. Los griegos y los hebreos dedicaron algunas fábulas a estos pequeños insectos.

Actualmente (2009) se conocen más de 11000 especies de hormigas y según algunos se estima una diversidad total(que incluye especies aun sin conocerse) de más de 20000 especies.
16. La palabra superorganismo se utiliza en biología y ecología para resumir una forma de ver la naturaleza de la sociedad. Es aplicada en himenópteros como las abejas, las hormigas y termitas que son insectos sociales. Es un concepto sociobiológico de que una organización social, como una comunidad, trasciende los organismos biológicos que la componen.

El origen común de todos estos himenópteros (hijos de la misma madre) tienen las siguientes características:

o La existencia de un nido común que da protección permite el aprovisionamiento.
o La longevidad de la madre y solapamiento de generaciones de hermanas.
o La distribución y reparto de funciones de la colmena, con la aparición de las castas.
o La comunicación entre todos los constituyentes del grupo social.
Esta vida social confiere a los animales que la presentan determinadas ventajas en el aprovechamiento de los recursos que hace que logren un mayor éxito evolutivo:
o Mayor número de descendientes por cada madre.
o Mantener una independencia del medio externo, superando el invierno.
o Mayor longevidad que el resto de los Insectos.

Una abeja es un ente de acción, pero esta sí vive de acuerdo con cierta división de trabajo, hay obreras, zánganos y reinas. Esa organización social permite afirmar que los objetivos de la abeja individual están subordinados a los de la colmena.

Si miramos la colmena como parte de un sistema biológico más amplio, podríamos señalar algunas relaciones simbióticas o sinérgicas que podrían resultar de interés: las lluvias hacen posible el arroyo. El arroyo crea un buen ambiente para el árbol. El árbol florece. Las abejas liban estas flores, recolectando el néctar con el cual producen la miel y el polen de donde obtienen las proteínas, oligoelementos y vitaminas. Algunos biólogos describen como superorganismo a esos entes complejos que operan en una relación de cooperación mutua.

Algunos hasta sostienen que todo lo que vemos es un inmenso superorganismo, donde hasta los virus tienen relación con la vida de todo el conjunto, del cual forma parte la orgullosa especie humana. A eso es a lo que se denomina la Hipótesis Gaia, si se utiliza el término en inglés o Hipótesis Gea.

17. Emile Durkheim (Épinal, Francia, 15 de abril 1858 – París, Francia, 15 de noviembre 1917). Uno de los fundadores de la sociología moderna, junto a Max Weber y Karl Marx. Fundador de la primera revista dedicada a las ciencias sociales, el Année Sociologique, con el cual también se identifica al grupo de estudiosos que desarrolló su programa de investigación sociológica.

18. El Holismo (del griego holos que significa «todo», «entero», «total») es la idea de que todas las propiedades de un sistema biológico, químico, social, económico, mental, lingüístico, etc. no pueden ser determinadas o explicadas como la suma de sus componentes. El sistema completo se comporta de un modo distinto que la suma de sus partes.

Se puede definir como un tratamiento de un tema que implica a todos sus componentes, con sus relaciones obvias e invisibles. Normalmente se usa como una tercera vía o nueva solución a un problema. El holismo enfatiza la importancia del todo, que es más grande que la suma de las partes (propiedad de sinergia), y da importancia a la interdependencia de éstas.

Generalmente, trata de presentarse directamente como un axioma para el nuevo planteamiento que se propone resolver y a veces no es explicitado como una hipótesis de trabajo. Este es su principal problema de validación, al ver si tiene las propiedades del método científico: falsación, reproducción y modelización.

19. Alteridad (del latín alter: el «otro» de entre dos términos, considerado desde la posición del «uno», es decir, del yo) es el principio filosófico de «alternar» o cambiar la propia perspectiva por la del «otro», considerando y teniendo en cuenta el punto de vista, la concepción del mundo, los intereses, la ideología del otro; y no dando por supuesto que la «de uno» es la única posible.

Su uso actual se debe a Emmanuel Lévinas, en una compilación de ensayos bajo el título Alteridad y Trascendencia.

El termino «alteridad» se aplica al descubrimiento que el «yo» hace del «otro», lo que hace surgir una amplia gama de imágenes del otro, del «nosotros», así como visiones múltiples del «yo». Tales imágenes, más allá de las diferencias, coinciden todas en ser representaciones más o menos inventadas de personas antes insospechadas, radicalmente diferentes, que viven en mundos distintos dentro del mismo universo.

La alteridad como concepto filosófico, también se ve como el descubrimiento que el «yo» hace del «otro». Una persona a través de la interacción con el otro puede conocer cosas del otro que antes no había conocido, de esta forma se crean imágenes e ideas sobre el otro que antes no se conocían.
En general, las personas en su vida cotidiana y en su interacción con los otros pre-establecen imágenes de los otros teniendo en cuenta solo su visión de las cosas y con los parámetros con los que él se ha ido desarrollando. En esta medida se crean imágenes propias de otras personas u otras culturas sesgadas solo por conocimientos propios sin tener en cuenta el desarrollo del otro. La alteridad surge como la idea de ver al otro no desde una perspectiva propia, sino teniendo en cuenta creencias y conocimientos propios del otro. Para esto hay que tener un mayor acercamiento, diálogo y entendimiento sobre el otro. Ya que esto permite conocer con mayor certeza a la otra persona y en esta medida entenderla mejor.

20. La referencia que toma de Heidegger no es la clásica del ser-para-la-muerte (ya que la misma «no pasa verdaderamente por la angustia»), sino el término alemán «Sorge», que Lacan traduce al francés por «souci», y la edición castellana de Paidos por «preocupación». El término «Sorge» también significa «cuidado». El «primer» Heidegger («Ser y Tiempo») lo usa más en el sentido de «preocupación», en tanto que el «segundo» Heidegger se inclina por el sentido de «cuidado» o «cura».

21. Según Juan Carlos Aguirre García y Luis Guillermo Jaramillo Echeverri, para Emmanuel Lévinas, la relación con el Otro no hace referencia a una ontología previa, sino que rompe el «englobamiento» totalizante y totalitario de la mirada formal e ingenua, la cual intenta apresar categorías teóricas que predicen «imprecisamente» su morar en el mundo; es la mudanza originaria que se funda en la experiencia y en el tiempo interior que le permiten al otro ser absolutamente Otro. La relación con el Otro se abre a modo de responsabilidad hacia una persona inenglobable, vaciada a lo infinito, en una exterioridad que va más allá de la objetividad. En su importante obra «Totalidad e infinito», Lévinas plantea la posibilidad de romper el encantamiento que se genera cuando se intenta poseer al otro, totalidad donde la subjetividad y la infinitud quedan encalladas, siendo el sujeto cautivo de sí mismo.

26. Wilfredo Pareto ha sido quien ha dado al término y a la noción de élite carta de ciudadanía en Sociología. En opinión de este autor, la élite está compuesta por todos aquellos que manifiestan unas cualidades excepcionales o dan pruebas de aptitudes eminentes en su dominio propio o en una actividad cualquiera. Como se habrá advertido, Pareto define la élite en términos muy parecidos a como la entiende el sentido corriente: le atribuye un valor cualitativo. La élite, a su juicio, esta integrada por miembros «superiores» de una sociedad, por aquellos a quienes sus cualidades eminentes deparan poder o prestigio.

Por lo demás, a la luz de esta noción de élite es preciso comprender la teoría de la «circulación de las élites» de Pareto. De acuerdo con esta teoría, la pertenencia a la élite no es necesariamente hereditaria: no todos los hijos tienen las cualidades eminentes de sus padres. Se produce pues una incesante sustitución de las élites antiguas por otras nuevas, salidas de las capas inferiores de la sociedad. Cuando tiene lugar esta constante circulación de las élites, se mantiene más firmemente el equilibrio del sistema social, en la medida en que esa circulación asegura la movilidad ascendente de los mejores espíritus. La circulación de las élites concurre al mismo tiempo que el cambio social, porque trae consigo a su vez la circulación de las ideas.

Gaetano Mosca cree que la élite está compuesta por la minoría de personas que detentan el poder en una sociedad. Esta minoría es asimilable a una auténtica clase social, la clase dirigente o dominante, porque aquello que constituye su fuerza y le permite mantenerse en el poder es precisamente su organización, su estructuración. Existen, en efecto, diversos vínculos que unen entre sí a los miembros de una élite dominante, etc. Estos lazos o vínculos aseguran a la élite una unidad suficiente de pensamiento y la cohesión propia de grupos característicos de una clase.

Dotada ya de poderosos medios económicos, la élite se asegura, además, por su unidad, el poder político y la influencia cultural sobre la mayoría mal organizada. Esto explica el papel histórico de la élite.

Pero la élite no es totalmente homogénea. En realidad, está estratificada. Casi siempre cabe observar en ella un núcleo dirigente, integrado por un número reducido de personas o de familias que gozan de un poder muy superior al de las demás. Este núcleo rector desempeña las funciones de liderazgo en el seno de la élite: constituye una especie de súper-élite dentro de la élite. El liderazgo en cuestión presta a la élite una fuerza y eficacia mayores aún.

Mosca concluye finalmente en la posibilidad de elaborar una explicación completa de la historia a partir de un análisis de las élites rectoras. La historia se le antoja como animada por los intereses y las ideas de una élite establecida en el poder.

Por tanto, el hecho innovador de Mosca y Pareto fue incidir en que un grupo minoritario del sistema social se encargara de dirigirlo y que esta minoría se distanciara y escapara del control de la mayoría (Parry, 1980, p. 31). Por lo tanto, un primer y único acotamiento que introdujeron los clásicos fue el de contraponer la élite a la parte de la población excluida de la misma, la no-élite (élite vs masa).

Ambos autores identifican un grupo dirigente frente a otro que es dirigido, a un conjunto de personas que monopolizan el poder político frente al resto que se ve desposeído de él. A los clásicos sólo les interesa aquellas personas que dominan los accesos generales de las fuentes de poder; no contemplan la posibilidad de que este grupo, grande o pequeño, se encuentre subdividido en unidades más pequeñas que se correspondan con las divisiones del tejido social. No se puede hablar de varias élites sino de una única élite, la élite política. En el campo militar, en el religioso, en el económico se hallan personas con las categorías «residuales» superiores -según la terminología paretiana-; sin embargo, constituyen el centro de atención aquellas personas cuyas categorías «residuales» superiores les confieren las claves de acceso al poder.

En líneas generales, subyacen dos grandes diferencias entre los dos representantes de la «Escuela italiana de los elitistas». Por un lado, el concepto utilizado por ambos -dirigentes, élite (Pareto), clase política (Mosca)- varía. Según Rebenstorf, Pareto ve en el grupo dirigente, personas individuales que llegan a la cumbre por ser los mejores. Según él, aquéllos que tengan los residuos apropiados, serán capaces de ascender. No obstante, no presupone ninguna cohesión entre aquéllos miembros de la élite que tengan los mismos residuos, para él no tiene ningún sentido la formación de una esencia política común. Frente a este modelo individual, abierto, de elección de los mejores, se opone el modelo de Mosca, la clase política.

Aunque Mosca acepta el fenómeno de la dominación de la minoría como universal, su existencia depende del grado de institucionalización logrado; no se entiende su posterior reproducción si no es a través de las organizaciones burocráticas. Los miembros de la clase política no son los mejores en el sentido paretiano, sino que su acceso al poder depende de la educación, que es mediatizada por el origen social. El éxito de la clase política está condicionado a su capacidad para obtener una mayor integración social. Frente al individualismo de Pareto, el concepto de la clase política traduce mejor la cohesión entre los miembros de la misma y la conciencia de la propia posición del individuo en relación con el resto (Rebenstorf, 1993, p. 18 y 29).

23. El aforismo griego «Conócete a ti mismo» (que en griego clásico es ????? ???????, transliterado como gnóthi seautón) fue inscripto en el pronaos del templo de Apolo en Delfos, según el periegético (autor de libros de viajes) Pausanias.

El aforismo ha sido atribuido a varios sabios griegos antiguos:

-Heráclito
-Quilón de Esparta
-Tales de Mileto
-Sócrates
-Pitágoras
-Solón de Atenas.

Otras fuentes lo atribuyen a Femonoe (???????), una poetisa griega mitológica, hija de Apolo y de la Sibila de Cumas. A la que se atribuye la invención de los versos hexámetros.. En una discusión acerca de la moderación y el autoconocimiento, el poeta romano Juvenal, cita la frase en griego y declara que el precepto desciende «de cælo» (del cielo).

La frase «conócete a ti mismo» puede referirse en extensión, al ideal de comprender la conducta humana, moral y pensamiento, porque en última instancia comprenderse uno mismo es comprender a los demás también y viceversa. Sin embargo, los filósofos griegos pensaban que no se podía comprender el espíritu humano completamente, así que hubiera sido casi inconcebible conocerse completamente. Por tanto, la frase puede referirse a un ideal menos ambicioso, tal como conocer sus propios hábitos, moral, temperamento, habilidad de manejar la ira y otros aspectos de la conducta humana con la cual luchamos diariamente. En latín, el aforismo se presenta como nosce te ipsum .

24 Gobernanza es el concepto de reciente difusión para designar a la eficacia, calidad y buena orientación de la intervención del Estado, que proporciona a éste buena parte de su legitimidad en lo que a veces se define como una «nueva forma de gobernar» en la globalización del mundo posterior a la caída del muro de Berlín (1989). También se utiliza el término gobierno relacional.
Sobre todo se emplea en términos económicos (lo que también se conoce como una de las acepciones del término quinto poder), pero también sociales o de funcionamiento institucional, esencialmente la interacción entre sus distintos niveles, sobre todo cuando se producen grandes cesiones competenciales hacia arriba (por ejemplo la integración en la Unión Europea) y hacia abajo (la descentralización territorial, lo que se ha podido designar con el término sexto poder).

También, y muy especialmente, la forma de interacción de las administraciones públicas con el mercado y las organizaciones privadas o de la denominada sociedad civil (empresas, patronales, sindicatos y otras), que no obedecen a una subordinación jerárquica, sino a una integración en red, en lo que se ha denominado «redes de interacción público-privado-civil a lo largo del eje local/global».

29. Aporía o Aporima (del griego:????í?: dificultad para el paso), el concepto de aporía hace referencia a los razonamientos en los cuales surgen contradicciones o paradojas insolubles, en tales casos las aporías se presentan como dificultades lógicas casi siempre de índole especulativa.
Debe observarse que muchas especulaciones que en su momento fueron consideradas aporías (es decir paradojas irresolubles) luego han sido resueltas merced a los avances cognitivos o a los cambios de paradigma, de cosmovisión o de episteme.

La palabra aporía surge en el idioma griego del modo ????? con el significado de algo muy difícil, impracticable; la palabra surge con la partícula negativa o privativa «?» y la palabra ????? (pasaje). Cuando se efectuaba una pregunta que no poseía respuesta los antiguos filósofos griegos (especialmente los academistas) solían expresar: «????»…»no se puede a través de esto» con el significado de «no concibo esto» o «esto no puede ser aclarado». También recibe el nombre de «aporía» la fase de la mayéutica de Sócrates en la cual aparece el «falso saber» para ser desvelado.

Autor: Javier Del Arco
Web: http://www.tendencias21.net
Fuente: Blog de epistemología de Tendencias 21